Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого* — и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции перевода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по просьбе Лао-Цзы.*

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Её полное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.

* * *

1. Дао* нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.

Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.

Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями*. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко всему истинно чудесному.

2. Когда люди узнают, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.

Когда узнают, что такое добро, — то возникает и понятие зла.

Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.

Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.

Мудрый человек предпочитает недеяние* и пребывает в тишине*. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.

И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.

3. Если не превозносить восхвалениями неких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.

Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы действовать.

Отсутствие всего названного приносит покой.

4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине. *

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — проявляет Себя как Сияющий Свет.

Оно — Наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.

5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего* — вечны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего остального.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к насилию.

7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и существуют для Него.

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него.

Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естественности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи — следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, — то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём — навлекает беду.

Когда дело завершено — следует устраниться.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем*. Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет больше заблуждений.*

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.

Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ*.

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухому.

Тот, кто, вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуждается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.

13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и многих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою!* Причём все Они слиты в Дао в Одно.

Дао — одинаково вверху и внизу.

Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.

Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.

Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

16. Доведу пустоту* в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути*!

Пришедшие к познанию своей истинной Сути — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших*.

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.

Достигшие той Обители являют Собой Единое «Мы», Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо*. Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «земным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.

18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и добрыми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страстей.

20. Перестаньте хранить верность вещам, к которым привязаны, — и вы освободитесь от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору* в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности…

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно утончённое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!

22. Довольствуясь малым — обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!

Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.

Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.

Славы он не жаждет — но его почитают.

Власти он не ищет — но за ним следуют.

Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.

Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.

Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.

Он светел, но не желает блестеть.

Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.

Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.

В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!

23. Говори меньше и будь проще!

Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.

Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.

И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Слияния с Ним.

Человек, утончивший себя* до состояния Дэ, — становится тождественен Дэ.

Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.

Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.

Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.

Но недостойный — лишён такой возможности.

Сомневаться в этом — неразумно!

24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.

Кто делает большие шаги — не может долго идти.

Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.

Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.

Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.

Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.

Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.

Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт покоя.

Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отворачиваются все.

А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.

25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее формы, Наитончайшее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя также — Величайшим, Которое — вечно в бесконечном Своём развитии!

Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.

26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.

Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.

Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.

Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.

Почему же властитель десяти тысяч колесниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презрение разъедает душу!

А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…

27. Знающий Путь — и без натоптанной тропы найдёт правильное направление. Умеющий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допускает просчётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Лучшие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя разорвать.

Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!

Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.

Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — мудрый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.

Вот — что весьма важно и глубоко!

28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.

Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими действиями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подобно младенцу!

Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.

И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.

Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.

Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вождём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.

29. У некоторых людей бывает велико стремление управлять всем миром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя управлять Им!

Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!

У любого есть выбор: противостоять гармоничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем плакать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.

Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточительности.

30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.*

А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.

Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.

31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.

Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.

Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.

Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?

А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.

К несчастью же — ведёт насилие.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.

Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.

Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!

Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.

Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.

33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён.* Умеющий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя* — могущественен.

Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.

Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.

34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь Велико и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно — Велико, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему — Великому!

35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.

Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.

Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!

36. Страсть «земная» — ослабляет. Непоколебимая решимость — наполняет силой!

Страсть «земная» — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание!

Страсть «земная» — порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость — делает человека свободным!

Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное, твёрдое и грубое.

37. Дао не действует непосредственно в мире материи.* Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.

Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!

Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, не иметь привязанностей и страстей!

Отсутствие «земных» желаний приносит покой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.

38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.

Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.

Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии.

Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.

Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять: они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.

Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.

39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!

Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…

Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.

Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?

Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!

40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.

Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.

Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.

Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…

41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.

Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.

Глупые же, услышав о Дао, подвергают Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость — пороком…, праведность — развратом…, великая истина — ложью…

Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…

Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!

42. Из Дао когда-то изошёл Оди́н, спустя время, Он пригласил ещё Двоих, те Двое — ещё Троих. И все Они потом занимались созданием на планете разнообразных форм жизни.*

Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци*. От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.

Все боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.

Они заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.

Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.

Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!

Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.

43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.

Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить по значимости с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!

44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?

Много сбережёшь — многого и лишишься! Много скопишь — много и потеряешь!

Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!

Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.

45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.

Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.

Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего, происходящего в мире.

46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.

Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.

Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!

Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!

47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.

Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.

Он в сердце своём находит всё, что надо.*

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.

48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния.

Лишь в недеянии возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.

49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.

Добрым я делаю добро, недобрым — тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.

С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.

Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, корыстные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отвергающие Его.

Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.

50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «земными» делами.

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!*

51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут (душами), совершенствуются, достигают Совершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.

Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать!

Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.

52. Всё в мире материи имеет Исток, Который является Матерью материального мира.

Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей*.

Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.

Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» страстей — то до конца жизни будешь жить без усталости.

Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.

Видеть Тончайшее — это является истинной ясностью видения.

Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.

Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!

53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.

Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.

Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.

Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов — то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов жизни, предлагаемых Дао.

54. Познавая себя — познáешь других. Помогая другим — познáешь всё.

Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!

Когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!

И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!

Как я это всё познал? — Да вот именно так…

55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.

Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на души.

Он также воспринимает всех — как составные части Единого*, в Единстве.

И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.

Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!

Такая Его жизнь протекает в счастье!

Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.

56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь!*

Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.

Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!

Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может напиться!

Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!

57. От Дао исходят — покой, гармония, справедливость.

Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…

Войти же в Дао можно лишь через недеяние.

Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.

Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.

Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явления.

Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растут число недовольных и сопротивление.

Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.

Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.

58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия.

Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.

Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое.

Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.

И oн светел, но не блестит.

59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.

Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ, которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.

А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира.

Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем.

60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.

В отношении большинства людей — при осуществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.

Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.

61. Великое Царство Дао* находится как бы за устьем реки, за её низовьем.

Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.

Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.

Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.

Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.

А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.

Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.

И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.

62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.

Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение — всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?

Разве не помогают они познавать эфемерность «земных» сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынешнем теле?

Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по изменению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные действия по развитию себя как сознания.*

И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со стороны людей зла!

Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?

Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…

63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!

Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.

И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.

Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.

Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.

Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» — слова такого человека не заслуживают доверия.

Но мудрый — вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.

64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.

Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.

Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.

И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.

Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.

Он идёт по Пути к Дао.

65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от «управления толпой» — и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.

Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.

Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.

Именно так действует и Великое Дэ.

Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.

Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!

Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!

66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.

Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.

Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.

И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.

Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.

67. Дао — Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!

И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.

Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других — все те терпят неудачи.

Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.

68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.

Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.

69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.

И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!

Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.

За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.

Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное* прячет внутри.

71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.

Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.

Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?

72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.

Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!

Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие — тот будет сам насилию подвергнут!

Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманывает сам себя!*

Живи в любви!

И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.

Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.

73. Кто храбр и воинственен — погибает. Кто храбр и не воинственен — будет жить.

Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.

Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.

Оно — в покое — управляет всем.

Оно отбирает в Себя достойных.

74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!

Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет повержен сам.

Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.

75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!

А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!

Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.

Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную «любовь к жизни» — и потому рано умирают.

Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.

76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.

Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.

Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.

77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!

Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противостоит Дао.

Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.

78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого — нет ей равных.

Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…

79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.

Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.

Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.

Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.

80. О государственном устройстве я мыслю так:

Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.

Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.

Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.

Хорошо, если еда у всех — вкусная, одежда — красивая, жильё — удобное, жизнь — радостная.

Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.

Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.

81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.

Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.